不改的短语
知错能改，该是多么美好的境界，有些东西错了，只能是错了， 我想看到最真实的人，祛掉了表层，我的人生坚持自己的初心，而出发从来不改变自己的原则，这就是我内心坚定的原则， 我自己也可以过得很好，我身边有太多的伤害，希望某天早上醒来，世界上只有我一个人，有的过而不改，是谓过矣，解释:有了过错而不改正这才是真正的过错。
指人贵在知错必改，出处:《论语·卫灵公》:，子青山不改，绿水长流，他日江湖再见，十里清风十里路，步步清风再无你，下次见你，谈笑风生不动情，这你走吧，青山不改，自我批评之于我们，简直是和日光、空气、水一样重要。
——斯大林知错能改，善莫大焉，知错就改，不改变意思，例子: 我以为自己很大，原来海比我大得多 海原来比我大得多。
我以为自己很大海纳百川，有容乃大壁立千仞，无欲则刚逝者如斯夫，不舍昼夜宠辱不惊。
不做出改变的句子
NO.1不要做都没做，就说不会做，NO.2错过的是永远不会再来的，眼前的还在.我要抓住现在，我恳求你们，努力尝试，让世界变得更美好，审视自己的内心，从改变自己开始， 改变，自我的人生坚持自己的初心，我 没有时间思索的科学家，那是一个毫无指望的科学家，他如果不能改变自己的日常生活制度。
挤出足够的时间去不要试着改变一个人。
因为你改变不了一个人的本性，你也没有那么强大的本事， 人的本性难以改变，不要试着去学道须当猛烈，始终确守初心，纤毫物欲不相侵，我不够努力，不能改变自己的生活，我感觉我特别的后悔，我浪费了自己的青春年华，让我自己没有一点的动力， 我坚持着自己的初心而出发，这一切什么都不会改变，我一定会坚持不懈的努力着， 我对你一见钟情，我内心深深人类的幸福和欢乐在于奋斗。
要留清白在人间.岁寒。
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有物杂，生自天地，无声是孤独的，独立而不变，走动而不危，可为天地之母，出自《道德经》第二十五章，意思是有一种天衣无缝的东西，在天地形成之前就存在了，它无声，独立，循环往复，永不失灵，是万物的本源。
曾仕强先生传译
《有物杂，生于天地》，大道混沌，早于天地；《无声苍凉》，既空灵无形，又生机勃勃。
独立而不变，独立，在于它不依赖于任何东西。今天很多人谈论独立，它太遥远了。要超越万物的生死，才能永恒而不朽，才有资格谈论独立。不生而不朽，不依赖任何东西，只有道才能做到。
“不改”，不是生而不灭。道不靠任何东西，只靠自己，对别人也不回报，不邀功，也不收回，还要一辈子追随。
周而复始，无忧无虑，周而复始，永无止境，但永不疲倦；不疲倦，不休息，也不危险。
“能为天下之母”，可以说是世间万物的共同母亲，因为我们都是因道而生。
傅佩荣先生口译
有一种东西混杂在一起，由天地而生；沉默是孤独的，独立而不变，走动而不险恶，可以是天地之母；有一种无缝的东西，在天地出现之前就存在了；沉默，空虚而不可见，它独立存在而不变，循环而不停止，可以是天地之母。
有一种混合的东西，从天地中诞生，有一种无缝的东西，混合，是一种尚未做出任何区分的状态，比天地更早存在。人类能知道的最广泛、最古老的东西是天地，有天地才有万物，但实际上这个东西比天地更早。
老子的意思是，无论世界多么辽阔遥远，它仍然充满变化，即有始有终，因此世界也需要一个来源。因此，老子设想必须有某种东西作为根源和目的地。
沉默是孤独的，沉默和空虚是无形的。沉默意味着没有人在听，无形意味着没有人在看，或者看不见。
独立而不改变，独立而不改变，这意味着它是唯一的存在，独立；它永远存在，因为它不改变。
它是独立而不变的，这意味着它凌驾于万物之上，没有变化。《超越》，古希腊的柏拉图说：超越意味着不随着万物的变化而变化。因此，老子的道，独立而不改变，“没有变化”意味着没有变化，这就是超越。
它在所有地方都很常见，因为它循环运行，从未停止。
庄子一再强调，万物皆在变，但道不是万物，道在万物之中，道不受干扰。
处处是《庄子》中一个很重要的名词，有人问庄子：道在何方，他给出的答案是处处。
南怀瑾先生口译
“有物混在一起，生于天地”，是什么情况？老子形容为：“无声！感伤！独而不改，周行而不危。”老子的思想与印度佛教形而上学道的表达方式不同，最终佛教仅用一个字“空”来代表，而老子用的是“寂寞”和“寂寞”。无声是绝对的空虚，静到极点，没有任何感情意象。"寂寞"是形容浩瀚，类似佛教的"茫茫无边"。
"寂静！寂寞！"空虚与寂静，浩瀚无边，找不到意象与表情，从未见过也从未触摸过。
《独立而不变》超越万物，静静地自立，不动，不因现象世界的物理变化而变化，不因物理世界的生死而兴衰。但我没有说《独立而常驻》。《常驻》让人觉得它是指有形象的真实存在，但道不适合被称为真实的东西。因为它不是心与物，但也不能说它不是真正的物，因为它是心与物。
它无处不在，处处有路。不管是物还是心，都有它的存在，永远无穷无尽，无处不在。
“可以做世界之母”，这个东西是所有宇宙的基础，拥有所有的可能性。
心物一元
“道”到底是什么，这是最根本的哲学问题，老子在书中自始至终所表达的理念，就是要说明宇宙和生命的存在是“心物合一”，这一点并不可疑。
混物一词不同于现代人所理解的物质一词，物一词在古代的含义相当于常见的口语词“有物”，这个“物”可以指非物质的存在，如精神、心理或“力”、“能”等，也可以代表物质的“物”，这里的混物一词是“道”的同义词。这道的内涵，包括物质与非物质，是心与物的混合体。
这种一心一意的思想源于《易经》，《易经》历来是关于阴、阳两个符号的，并由此通过相互变化、相互生成，确立了自己的宇宙观和伦理学观。如果我们把阳作为精神的代号，那么阴就是物质的代号，而当阴阳相互配合，心物相互融合时，就创造了一个由小到大，无所不包的无尽的爱与无情的世界。
然而，心与物只是一体的两面，道的这一一体一体是“天生我材必有用”，宇宙万物的形成与消亡，皆因其功用。
南北朝时期，南朝武帝在位时，有一位禅宗大师傅大世（傅健），他的启蒙诗句说，“有先于天地的东西，但没有孤独的东西，它可以成为所有事物的主人，并且不会从四季中消失。”这一诗句所表达的思想是中国道教老子思想与佛教融合的典型例子。
天地前有物，它没有形象，在天地存在之前，宇宙万物本来就是它。万物的变化，诞生和消亡，那只是两种不同的现象，虽然离不开这种超越万物的道，但不能影响它的本质。
它和我们日常生活中熟悉的光明与黑暗是一样的，光明与黑暗的相互作用只是两种不同现象的旋转，能使光明与黑暗的并不是随着光明与黑暗的变化而来来去去，而它的奇妙功能则体现在白天与黑夜的明暗来来去去上。
所谓形而上的道与本体，其实在它所创造的万千境界中已经完全而不隐地出现了，而本体与现象的关系就是一与二、二与一，佛家所说的性空之本，性空之本，可以说是对这个道理的进一步诠释和发挥。
《道德经》第二十五章
有物杂，生于天地；无声苍凉，独而不变，周行而不危，能为天地之母；不知其名，字曰道，为其强则曰大；大则逝，逝则远，远则反；故道之大，天之大，地之大，人之也大；境界有四大，其一为人居。人随地，地随天，天随道，道随自然。